O Inverno e o Elemento Água na Medicina Tradicional Chinesa



  • Corpo:  Rins, orelhas, ossos
  • Cor : Preto
  • Emoção:  Medo
  • Sabor:  Salgado
  • Tempo:  Frio

O poder do inverno é o poder da ênfase: ele enfatiza a essência da vida. Sem a ornamentação externa de folhas, flores e frutos da estação de crescimento, a planta é apenas essência nua: uma semente, com seu potencial bem no fundo, ou uma árvore despida até o núcleo de tronco, galhos e raízes. Para nós, o inverno é um momento de autorecolhimento, quando podemos ir para dentro, para aquele lugar onde somos essência sem adornos. A água, o elemento que corresponde ao inverno, nos aponta para aquele poço escuro e silencioso dentro de nós mesmos, onde reside nossa identidade essencial. Podemos usar a energia desta estação para descobrir mais profundamente a essência do nosso eu.


O inverno é para nós, como é para toda a natureza, uma época de trabalho interno: meditação, contenção, concentração e armazenamento de nossa energia. Aproveitamos esta época para o descanso e o enchimento e manutenção das nossas reservas, juntando forças para o ano que vem. Devemos ser menos ativos nesta temporada, conservando nossa energia

O inverno é uma época de quietude, a energia da natureza tendo se concentrado durante a mais introspectiva de todas as estações. Chamamos isso de a mais yin das estações: as árvores no inverno parecem esqueléticas, a seiva afundou, os sinais externos de vida desapareceram e a paisagem está coberta de neve. Há trabalho em andamento, mas por dentro. A energia do inverno é latente e potente: neste estado de repouso profundo, a energia é coletada e mantida em reserva; o inverno é frio e escuro, qualidades que preservam e armazenam. É a força interna concentrada do inverno que permite que uma semente brote na primavera.

Abundantes reservas internas nos dão coragem e força de vontade. Na falta dessas reservas, manifestamos a emoção que os chineses há mais de 5000 anos associam ao elemento Água: o  medo.  O medo em quantidades adequadas é, obviamente, essencial; o devido cuidado e cautela em reconhecer nossas limitações preserva a vida: não correríamos na frente de um ônibus que se aproximava nem desafiaríamos Mike Tyson para uma luta! Mais comumente, a emoção de um elemento Água em dificuldades é o medo de não ter o suficiente para enfrentar o desafio que temos pela frente: medo de ser incapaz de completar o que imaginamos, medo de estar inadequadamente preparado para o que poderíamos ter encarar. É como se não tivéssemos o suficiente armazenado para sobreviver ao inverno.

O som vocal associado à água é gemido, o som que fazemos quando estamos simplesmente exaustos, com nossa energia “no fundo”, sem nenhum indício de “subir” ou inflexão yang. Diagnosticamente, na medicina chinesa, a expressão emocional e o som da voz são dois indicadores-chave da causa da doença.

O rim e a bexiga são os órgãos que pertencem ao elemento Água dentro de nós. Apropriadamente, existem pontos de acupuntura ao longo de seus meridianos (caminhos de energia) que podem ser usados ​​para preencher as reservas e despertar aquele lugar em nós onde reside nossa verdadeira força, coragem e sabedoria. Um desses pontos é o rim 25, localizado no peito, no segundo espaço das costelas, entre a linha média do corpo e o mamilo. É chamado de Depósito de Espíritos, e, quando usado no momento certo do tratamento, pode literalmente mudar o curso da doença.

Imagine os milhares de pessoas que gastaram quase todas as suas energias enfrentando as demandas da vida e ficaram vazias e desiludidas. Imagine aqueles que foram devastados por doenças e dores, e tão desanimados por todos os tipos de médicos que sentem que simplesmente não têm vontade de enfrentar outro dia. Encher o depósito do espírito nessas pessoas é abrir para elas um lugar que há muito esqueceram: um lugar de realização interior, paz, força e sabedoria, um lugar a partir do qual o processo de cura pode começar.

Permitir-nos simplesmente ficar quietos e calmos, contendo nossa energia dentro de nós, é permanecer na energia do elemento Água. Vivendo em uma sociedade de esforço e esforço contínuos, esperamos resultados imediatos e respostas imediatas. Mas a natureza tem outra ideia: tudo a seu tempo. Na natureza já estão todas as respostas, só temos que ficar quietos o suficiente para ouvir e estar vazios o suficiente para ser preenchidos. O mestre do tai chi, Patrick Watson, chamou isso de "capacidade de ouvir" - estar tão quieto e vazio que podemos sentir e saber diretamente onde existe equilíbrio e desequilíbrio e como reagir apropriadamente. Esta é a sabedoria da água: a resposta sem esforço ao ambiente, assumindo a forma exata de tudo o que a contém, preenchendo todas as cavidades e cedendo a todas as saliências.

À medida que os dias ficam mais quentes e claros com a chegada da primavera, a natureza abre os olhos do sono do inverno e olha para o novo ciclo de crescimento que se avizinha. Se seguimos o caminho da natureza e descansamos no inverno, emergimos na primavera “ansiosos para ir” com energia restaurada, visão clara e um senso de propósito.

Sugestões para conviver em harmonia com o inverno

  • Descanse mais.
    Esta é a estação da natureza para descanso, reparo e regeneração - uma fase importante para nosso próximo ciclo de crescimento. O Nei Ching, documento mais antigo conhecido da medicina chinesa, aconselha: “[No inverno], as pessoas devem se aposentar cedo à noite e acordar tarde da manhã, e devem esperar o nascer do sol.”

  • Reserve mais tempo para sua vida interior .
    Use a energia da estação para descobrir mais sobre si mesmo através da reflexão, lendo literatura que “restaura o espírito”, estando mais atento aos seus sentidos, prestando atenção aos seus sonhos. O inverno é uma época especialmente boa para começar a prática da meditação.

  • Escolha mais alimentos “aquecedores”.
    À medida que o tempo esfria e o corpo precisa gerar mais calor, inclua mais alimentos cozidos e carboidratos complexos em suas refeições. Experimente pratos feitos com grãos inteiros, abóbora, feijão, ervilha e vegetais de raiz, como batata, cenoura e alho.

  • “Reúna-se ao redor da lareira” com pessoas que significam mais para você.
    As noites de inverno são uma época especialmente boa para rejuvenescer e aprofundar o relacionamento com as pessoas mais próximas de você. Mantenha as reuniões simples e descontraídas.

Copyright 1997 by Neil Gumenick

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