Meridiano do Pulmão; "Ministro do Céu"

Na acupuntura entende-se que tanto causas externas (como o clima) quanto causas internas podem desequilibrar nossa energia e desregular as funções do nosso corpo tornando importante buscar o equilíbrio entre corpo/mente e o meio em que estamos. E a dor é um sinal de distúrbio no fluxo de energia.

O Pulmão é a nossa conexão com o mundo a nossa volta, interior x exterior. Ele abre-se no nariz, a primeira vez independentes da nossa mãe, respiramos…o ar invade nosso interior de forma bem vinda, assim o pulmão oxigena nosso sangue e libera dióxido de carbono, fazendo a troca do nosso interior com o ambiente exterior. Através do nariz também cheiramos, um outro meio de sentir, conhecer e perceber o mundo. E então o pulmão manifesta-se na pele que é com a qual nós realmente sentimos o ambiente tocamos o outro e o mundo, pisamos no chão para nos sentirmos firmes no mundo, na pele sentimos o frio e o calor, tocamos uns aos outros para demonstrar afeto e imediatamente sentimos o toque, é reciproco como o abraço, e através dele nos sentimos acolhidos, apoiados e amados…em contato, e na sua ausência desconectados, saudosos ou sós …

Pulmão, segundo a teoria Zang-Fu apresenta características Yin, pertencente ao Elemento Metal e é associado ao Intestino Grosso. Suas principais características funcionais são o domínio da energia pura(ar) e o controle da respiração, a regulação das “passagens de água” e o governo da pele e do pâncreas. Estando na parte superior do corpo assim como o coração, o Pulmão se conecta mais com o Céu do que com a Terra sendo interdependentes.

o Fei é associado à tristeza, portanto, se há problemas respiratórios, tente tratar as mágoas escondidas que prejudicam a respiração e/ou se manifestam na pele.

Funções do Pulmão

• Governar o Qi e a respiração– Os pulmões regulam o Qi que absorvemos do mundo natural e o distribuí pelo corpo. 
• Comunicação entre o organismo e o meio ambiente
• Controlar os canais energéticos e os vasos sanguíneos
• Controlar a dispersão e a descendência do Qi
• Regular a passagem das águas e dos fluidos corpóreos– Os pulmões são um órgão de desintoxicação, eliminando o “Qi velho”. Os pulmões ajudam o Qi e os fluidos a descerem para o intestino; portanto, com os rins, eles regulam o metabolismo da água. 
• Regular todas as atividades fisiológicas
• Controlar a pele, os pelos e os espaços entre a pele e os músculos
• Abrir-se no nariz e se manifestar na pele
• Abrigar a alma corpórea
• Emocionalmente, o Pulmão abriga a tristeza
• Governa a voz. Como o Fei é responsável pela comunicação com o meio ambiente, então a sua saúde define a tom da voz. Por exemplo, uma pessoa idosa, normalmente apresenta uma voz menos potente.
• Os pulmões controlam os 100 vasos (sangue). Isso se deve à íntima conexão entre Pulmão e Coração. O pulmão 9, por exemplo, é o ponto de influência dos vasos sanguíneos. A bronquite, uma doença pulmonar, pode passar de aguda para crônica, para enfisema e tornar-se uma doença cardíaca pulmonar

O Fei é afetado por aflição, que causa estagnação de Qi. E essa estagnação forma Fleuma e assim, nas mulheres aumenta a probabilidade de formação de nódulos nos seios. Como a mágoa e a tristeza esvaziam o Qi, Então pode causar tensão no tórax e no ombro, além de leve falta de ar.

Fleuma é qualquer acúmulo de Energia, que também acumula matéria, formando assim, nódulos e neoplasias.

• Pulmão detesta o Frio – como controla a pele, então é sensível ao Vento-Frio..
• O Pulmão é um órgão delicado, assim, como é o primeiro contato com o meio externo, é o primeiro que é invadido pelo Vento-Frio, além receber os fatores patogênicos do meio ambiente, pelo ar.

Quando há excesso no Fei, então podemos exemplificar como acúmulo de líquidos. E a deficiência, como pouca capacidade respiratória, pois a compressão e expansão dos alvéolos acontecem com dificuldade por falta de Energia Qi.

Quando o meridiano dos pulmões está com pouca energia, temos os sintomas a seguir:

Voz fraca, alteração da cor da pele, angústia, tristeza, depressão, desassossego, dor e frio no dorso e escápula, insônia, língua vermelha, dor subclavicular, perda das forças, temor ao frio, tosse, transpiração noturna, etc. Haverá sonhos sobre lamentos, aflição, medo ou choro.

Quando em excesso de energia os sintomas são:

Agitação, excesso de auto-estima, dor no ombro e escápula, espirros, bocejos, poliúria, tosse seca, transtornos congestivos, etc. Provoca sonhos com objetos estranhos, de brigas e de lutas.

Papel psicoespiritual dos pulmões

De acordo com a medicina chinesa antiga, os pulmões são chamados de “o Sacerdote” ou “Ministro do Céu”. Assim, eles são responsáveis ​​por estabelecer a base do Qi para todo o corpo. Os Pulmões abrigam a Alma Corporal do corpo, chamada de ‘Po’, e são responsáveis ​​pela autoproteção e autopreservação.

Qi dos alimentos e o pulmão

Também chamado de “JING Pós-Celestial”, é a energia que provém da digestão e da assimilação dos alimentos feita pelo Baço (PI) e Estômago (WEI) após o nascimento, representando o primeiro estágio de transformação do alimento em QI.

Quando o alimento penetra o corpo, ele é decomposto, sendo posteriormente transformado pelo baço (PI) em Qi dos alimentos, porém de forma ainda não utilizável pelo organismo. A partir daí, o QI dos alimentos toma 2 caminhos:
• Vai para o Pulmão (FEI) , onde combinado com o ar forma o QI Torácico (ZONG QI).
• Vai para o Pulmão (FEI) e depois para o Coração (XIN), onde é transformado em sangue. Essa transformação é auxiliada pelo QI do Rim (SHEN) ou pelo QI Original.

Energia Respiratória

Também conhecida como QI puro, ela existe na natureza, no ar que se respira. É inalado e penetra pelo corpo através do Pulmão (FEI). É a energia obtida através da respiração. É o QI do ar que se combina com o QI Alimentar para formar o QI Torácico.

QI Torácico ou Zong QI

Também chamado de QI Essencial, ele deriva da reunião do QI dos Alimentos com o ar. O QI Torácico é uma forma mais refinada de QI que o QI dos Alimentos, sendo utilizada pelo organismo. Suas funções principais são:

Nutrir o Pulmão (FEI) e o Coração (XIN), promovendo neles as funções de controlar o QI, a respiração o Sangue (XUE) e os vasos sanguíneos respectivamente.
• Controlar a voz e a fala.
• Promover a circulação sanguínea para as extremidades.

O QI Torácico auxilia o Coração (XIN) e o Pulmão (FEI) a empurrarem o Sangue (XUE) para os membros, especialmente as mãos. Quando o Qi Torácico estiver debilitado, os membros, especialmente as mãos, ficarão frios. A fala está sob o controle do Coração (XIN) e a voz controlada pelo Pulmão (FEI), mas o QI Torácico acumula- se na garganta e influencia a voz e a fala, assim, um QI Torácico debilitado pode provocar impedimento na fala e fraqueza na voz.

Por ser o QI Torácico o regente da energia do tórax, ele sofre também influências de emoções
como a tristeza e o lamento que debilitam o Pulmão (FEI) e dispersam o QI Torácico. Nestes casos, as posições distais esquerda e direita do pulso que correspondem ao Coração (XIN) e ao Pulmão (FEI) estarão fracas ou vazias.

Canal de Energia Fei

O Meridiano ou Canal de Energia do Pulmão (Fei) é bilateral, com 11 pontos em cada lado, pertencente ao Elemento Metal. Também denominado como Taiyin da Mão, pois seu trajeto é pelo abraço e termina na mão. Está associado à víscera Intestino Grosso. E a emoção associada é a tristeza, portanto, os pontos do Pulmão são utilizados para tratar o sentimento em questão. Na MTC o pulmão é o “filho” do estômago e a mãe do rim e da bexiga. Cada parte é parte de um todo e quando trabalhada influencia em todo o resto.

Horário do pulmão na MTC – das 3h as 5h!

Sentido da Energia: Tronco – Mão = centrífugo

A rota do meridiano pulmonar- Este meridiano começa no fundo da região do plexo solar ( queimador médio ) e desce para encontrar o  intestino grosso. Depois do estômago, atravessa o diafragma, divide-se e entra nos pulmões. Em seguida, ele se re-une, passa pelo meio da traqueia até a garganta e se divide novamente, surgindo na região oca perto da frente do ombro (P 1). A partir daqui, ele passa por cima do ombro e desce pela frente do braço, ao longo da borda externa do músculo bíceps. Continua descendo o antebraço até o punho logo acima da base do polegar (P9). O canal cruza a altura do músculo do polegar para terminar no canto da miniatura P11.

pontos do meridiano do pulmão que podem ser estimulados

Ponto P1 – Zhongfu ou Palácio Central

O Canal Fei inicia no ponto P1 (Zhongfu ou Palácio Central) na região ântero-lateral do tórax, no 1º espaço intercostal, a 6 tsuns da linha média e a 1 tsun abaixo do P2.

T’sun ou Cun é uma tradicional unidade de comprimento chinesa. A polegada chinesa ou cun corresponde à medida dos dedosda mão da pessoa em que procuramos os pontos. Quando o ponto é localizado e pressionado mostra-se sensível ao toque. Esta sensibilidade vai desde uma leve dor à pressão, até uma sensibilidade maior.

Indicações do P1

Indicado tradicionalmente para tosse, dispneia, catarro e congestão nasal, pois regulariza o Qi do Fei, tonifica o Qi Ancestral e descongestiona o Jiao Superior.

Qi Ancestral

Qi Ancestral é a Energia que recebemos de nossos antepassados no momento da concepção e durante os meses de geração, até o nascimento. Para os espiritualistas, é no Qi Ancestral que estão as nossas memórias de vidas passadas, nossos registros akáshicos.

Jiao Superior

Jiao Superior é a região superior do tronco do corpo humano, onde estão localizados o Coração e o Pulmão.

Energia do Estômago Vazio

Quando você faz um sessão energética como reiki, ou mesmo participa de um grupo de meditação, é recomendado comidas leves ou até jejum de algumas horas. Esta recomendação alimentar promove o Esvaziamento da Energia do Estômago, que assim, facilita a abertura dos canais do ouvido para a percepção das Energias Ancestrais.

P2 Yunmen – Porta das nuvens– Dispersa a plenitude do peito, estimula a ação descendente do pulmão Qi, impede a tosse. Indicação: tosse, asma, dispineia, doenças pulmonares, sensação de pressão no tórax, dor no ombro.

P3  Tian Fu – Janela do céu: Limpa o calor do pulmão e regula o Qi do pulmão.Regula o fluxo Qi da cabeça / corpo – inchaço no pescoço. Desarmonias espirituais relacionadas ao pulmão – asma induzida por estresse, falta de memória, pensamentos confusos / confusos, depressão, melancolia, luto.

P4 Xia Bai– Guardião branco: Regula o Qi e o sangue, alivia a dor. Pode ser usado para tosse, falta de ar, dor no peito, dor no coração.Dor no aspecto medial do braço.

P5 Chi Ze – Lago do Cotovelo: Ponto de Sedação – elimina o calor do pulmão, estimula a ação descendente do pulmão Qi, expele a fleuma do pulmão, beneficia a bexiga, relaxa os tendões. Limpa o calor do pulmão e desce o Qi do pulmão, expele a fleuma pulmonar, relaxa os tendões, libera as passagens da água.

É útil para contra fluxo de Qi / condições de pele quente, excesso de catarro e calor. Edema da parte superior do corpo, enurese. Ponto local para o cotovelo – tendinite, cotovelo de tenista.Dor de garganta. Dor abdominal aguda com vômitos e diarreia. Tosse, hemoptise, febre, asma, plenitude no peito, convulsões infantis, dor espasmódica do cotovelo e braço, e mastite.

P6 Kong zui- Abertura Máxima: Para tosse, chiado no peito, asma, dor de garganta. Tosse seca, especialmente à noite. Ponto local para dor ao longo do meridiano, especialmente nas articulações. Regula o Qi do pulmão e faz com que desça, apaga o calor e para de sangrar.

P7 Lie Que – “Brecha Divergente” ou “Seqüência Quebrada”: Ponto de conexão Luo do Meridiano Pulmonar, Ponto Mestre de Ren Mai – Vaso direto (DUPLA com Rim 6 ) Ponto de comando da cabeça e pescoço. Tem efeito Propulsor do Qi no tórax. O P7 abre o tórax liberando tensões de emoções reprimidas.

• P7 + R6 – Essa dupla atua em problemas relacionados aos elementos metal e água, mas tem ação maior em distúrbios do elemento metal, como problemas respiratórios, garganta, dificuldades respiratórias e questões emocionais relacionadas a insatisfação, tristeza e depressão.

P7 é um dos pontos mais poderosos dos pontos do meridiano pulmonar. Acalma a Mente. Acalma a Alma Corpórea, tratamento da tristeza, aflição e preocupação. Promove a Liberação Emocional de forma benéfica e a interiorização de sentimentos. Pessoas com emoções reprimidas podem chorar quando esse ponto é picado/estimulado.

Libera tensões emocionais: Ombros tensos, respiração superficial, sensação de opressão no tórax. Preocupação excessiva por longos períodos, impedindo a respiração livre da alma corpórea e constrangendo o Qi do Pulmão geram esses sintomas. Por isso usar exercícios respiratórios de modo cotidiano ajuda a promover a manutenção do fluxo do Qi do pulmão, e pode ser usado em momentos oportunos, como para interromper o fluxo de pensamento/preocupação exacerbada. A respiração controla diretamente o sistema nervoso autônomo.

• Problemas de cabeça e pescoço: enxaqueca (central e unilateral), dores de cabeça causadas por patógenos exógenos, rigidez do pescoço, paralisia facial, dor de dente, dor de garganta, tosse, asma, problemas nasais.
• Problemas no sistema urogenital: dor no pênis, hematúria, espermatorreia. Distensão abdominal Fraqueza do polegar e dedo indicador.
• Abre o vaso de concepção, beneficia a bexiga e abre as passagens de água, abre o nariz, comunica-se com o intestino grosso.

P8 Jing Qu -Canal: Útil para expelir o vento, tonificando Qi e Yin. Indicado para tosse, asma, dor no peito, dor de garganta, dor na área de R1 – fascite plantar, e dor no punho- síndrome do túnel do carpo.

P9 Tai Yuan-Grande Abismo: Regula e Tonifica o Qi e o Yin do pulmão, resolve a fleuma, desce Qi do pulmão. Indicado para tosse, asma, chiado no peito, SOB, coriza crônica com secreção aquosa. Palpitações. Dor no pulso, dor no braço ao longo do meridiano. Dor de cabeça; hemiplegia; frio, dor e fraqueza nas extremidades inferiores. Também trata soluços e dor nas mamas. Promove a circulação sanguínea, influencia o pulso, limpa os pulmões e o calor do fígado.

P10  Yu Ji – Fronteira de peixe: Beneficia a garganta. Limpa o excesso ou a deficiência de calor do canal e órgão. Bom para dor de garganta, febre, rouquidão

O término do Fei é no ponto P11 (Shaoshang ou Shang Jovem), na margem ungueal radial do polegar, 0,1 tsun posterior para o canto da unha.

Ponto P11 – Shaoshang ou Shang Jovem

Indicado para tosse, inflamação cervical, bloqueio na garganta e tonsilite. Também e recomendado para delírio apopléico, pois segundo o Su Wen do Imperador Amarelo: “O ouvido é o lugar de reunião das Energias Ancestrais. E quando a Energia do Estômago está em Vazio, então os Canais Ancestrais estão em Vazio de Qi, assim, a Energia caminha para a parte baixa do corpo, provocando zumbido. Então, deve-se tonificar o Shaoshang“.

Expele o vento (interior e exterior), estimula a dispersão e a descida do pulmão Qi, beneficia a garganta e abre os orifícios.

Tenha em mente que o um é visto como uma parte do todo, uma parte que integra um sistema inteiro de modo que os pontos são usados em conjunto com outros e que a saúde do pulmão e seu meridiano é interdependente, depende do bom funcionamento dos outros assim como o outros do seu para que todo o sistema flua em equilíbrio.

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